Frédéric Pichon : « À Mossoul, l’État Islamique n’a pas eu besoin d’instaurer une dictature obscurantiste »

Entretien très intéressant du géopolitologue Frédéric Pichon sur Mossoul et l’avenir de l’Etat Islamique. Néanmoins, l’auteur semble optimiste concernant la disparition de l’organisation durant l’année 2017. En effet, le groupe jihadiste devra s’adapter aux revers militaires et retourner dans la clandestinité (désert) pour mener des combats de guérilla (« hit & run »), mais pour l’instant, l’EI ne montre pas beaucoup de signes objectifs de délitement de sa structure.

Le Figaro : Mossoul, la «capitale» de l’État islamique, a été reprise à l’EI par les forces irakiennes soutenues par la coalition internationale. En Syrie, Raqqa est en passe d’être reprise par les Kurdes. Est-ce la fin de l’État islamique?

Frédéric PICHON.- L’année 2017 sera celle de la fin de l’État Islamique. Né en Irak, il mourra en Irak… et renaîtra en Irak. Mais tandis que les efforts militaires se concentrent sur son cœur mésopotamien, la recomposition de la région qui est en cours annonce des années de soubresauts violents.

Une chose est sûre: la question syrienne, le nationalisme kurde, le bourbier irakien et l’influence de l’Iran sont là pour des décennies. On se souvient que Mossoul fut prise en moins de quatre jours durant le mois de juin 2014 par une organisation qui disposait de nombreux soutiens au sein même de la ville. L’armée irakienne, peu aguerrie et surtout prisonnière des choix politiques désastreux du gouvernement al Maliki, apparaît comme une armée d’occupation face à des sunnites, qui depuis 2003, furent non seulement les grands perdants des décisions américaines mais aussi les victimes du sectarisme des nouveaux dirigeants irakiens, désireux de se venger de près de soixante-dix ans d’humiliations et de massacres à l’encontre de la majorité chiite.

Même les forces sunnites-baptisées Sahwa- au nombre de 90000 combattants, qui avaient été associées dès 2006 par les Américains à la lutte contre les djihadistes, furent neutralisées par le gouvernement central chiite qui n’a jamais eu confiance en leur loyauté. Il faut bien comprendre que les tribus sunnites ont gravité durant toutes ces années par opportunisme entre Al Qaida, l’État Islamique et le gouvernement central au gré de leurs intérêts à court terme, en particulier financiers.

À Mossoul, l’État Islamique n’a pas eu besoin d’instaurer une dictature obscurantiste comme on se plaît par sensationnalisme à l’imaginer depuis l’Occident, à grand renfort d’informations spectaculaires. Certes, les exécutions publiques furent légion, la police de la charia existait bien, mais le véritable ordre était assuré par la notabilité préexistante des clans sunnites, à condition de se conformer a minima aux règles austères de Daech. Je ne dis pas que les populations y trouvaient entièrement leur compte mais au moins la relative probité de ceux qui étaient chargés de faire régner cet ordre tranche furieusement avec la situation précédente de corruption généralisée.

Bien entendu, pour cela, encore faut-il être sunnite: l’exode forcé des chrétiens de Mossoul et des autres minorités fut la résultante tragique de cette prise de contrôle de Mossoul. On peut ainsi invoquer l’injustice faite aux «sunnites» dans leur globalité, en expliquant que l’État Islamique est venu leur redonner leur dignité. Mais ce discours simplifie à outrance les alternatives dont disposerait la minorité sunnite d’Irak. Certes la volatilité de la loyauté des clans sunnites, leur situation qu’il faut considérer à l’aune de la longue histoire, où ils se comportèrent souvent en bourreaux à l’égard de leurs maîtres d’aujourd’hui, ne méritent pas la marginalisation dont ils font l’objet. Mais ces facteurs ne peuvent être négligés à l’heure où la compassion victimaire les fait passer de façon binaire comme des opprimés.

Que va changer la mort d’Al-Baghdadi, le chef de l’EI?

Rien ou presque. D’abord cela sera vu comme un honneur et un appel à le remplacer ou du moins à continuer le combat y compris sur un mode encore plus apocalyptique. L’État islamique est né dans un moment eschatologique pour ses partisans, il disparaîtra (provisoirement) de manière apocalyptique.

Ensuite, un chef se remplace. Ni la mort de Zarqaoui, ni celle de Ben Laden n’ont entraîné la disparition de leurs organisations respectives (EIIL/ Al Qaida). Mais je voudrais insister sur une dimension que nous avons du mal à prendre en compte en Occident. S’il y eut bien un calife (turc) jusqu’en 1924, en réalité la fonction avait été largement vidée de son sens dès le Moyen-Âge, sous l’action des différences culturelles et linguistiques présentes au sein du monde musulman. Du coup, la proclamation d’Al Baghdadi comme Calife nous est apparue comme désuète, mais constitua en fait une formidable bouffée d’utopie, d’autant que les terres convoitées par ce proto-État ont une résonance eschatologique dans les textes de l’Islam, Coran et Hadiths inclus.

Cette dimension a un effet d’entraînement sur les populations musulmanes sunnites locales mais aussi pour cette jeunesse française qui ne se reconnaît pas dans le modèle culturel français: pour ces derniers, le djihad est aussi le moyen d’une forme de «régénération» par les lieux. La géographie joue ici un rôle majeur: il n’est que de consulter la littérature jihadiste pour constater combien notamment les références au «Shâm», à l’ «Irak» sont prépondérantes: elles furent celles précisément des premiers déchirements de l’Islam (Hussein, fils d’Ali fut vaincu et tué à Kerbala en Irak) et seront celles du combat final contre Shaytan à la fin des temps (Damas ou Shâm).

L’attractivité de l’État Islamique s’appuie sur un triptyque récurrent: régénération, émotion, renonciation. Régénération par le retour sur des terres historiques et apocalyptiques, émotion religieuse et effusions entre ces jeunes hommes qui reconstituent une Oumma concrète et enfin renonciation au style de vie occidental, souvent jugé corrompu et permissif. Les jeunes djihadistes, qui se sentent en opposition avec la société, avec leur famille, marquent leur différence en s’engageant dans un mouvement religieux extrême, critiqué et rejeté par la grande majorité des gens, très médiatisé et très spectaculaire qui les arrache de façon radicale et extrêmement contraignante à leur milieu et à leur mode de vie.

De ce point de vue, ils participent sans le savoir de la mondialisation de l’offre religieuse, horizontale, sans magistère, nomade et déculturée, épousant ainsi les formes de la globalisation de l’information permise par les réseaux sociaux et que l’on retrouve, toutes choses égales d’ailleurs, dans le mouvement évangélique né aux États-Unis et le phénomène des «born again christians». Le succès de ce néo-fondamentalisme réside dans le fait que ce dernier fait l’apologie paradoxale de la déculturation qui permet de penser une «pure «religion indépendamment de toutes ses variations et influences culturelles.

La disparition ou l’affaiblissement de l’État islamique dans cette région du globe signifierait-elle la fin provisoire du terrorisme islamiste? Où et sous quelle forme pourrait-on le voir revenir?

Le problème se pose de la même façon pour les voisins de la Syrie et même l’Europe. La priorité est à l’éradication de l’État Islamique certes, alors que se profilent des batailles sanglantes dans la vallée de l’Euphrate. Mais que faire de tous ces combattants étrangers? Les pays émetteurs comme la France, la Tunisie ou l’Arabie Saoudite devront alors s’attendre à une vague de retour qu’il sera extrêmement difficile de contrôler.

Plus sûrement, l’essaim des djihadistes se déplacera sur un autre sanctuaire, probablement africain dont la Libye et le Sinaï offrent déjà les garanties en termes d’impunité et de réseaux. Au niveau local, pour certains combattants et les civils qui soutiennent la politique de l’État Islamique, il faudra en passer par une politique de main tendue, avec attributions de places politiques ou économiques en échange de leur inclusion dans le nouveau système. Une fois de plus, le clientélisme vient en renfort du politique. Tout cela aura un coût financier évidemment et politique assurément.

Mais le problème est aussi géopolitique: comment penser que le salafisme wahhabite, qui a connu un déploiement conceptuel massif grâce à l’argent des pétrodollars et la constitution d’un réseau mondial de relais sous-forme d’ONG, d’écoles et de mosquées, présentes en Afrique, dans les Balkans, en Asie et en Europe pourra cesser d’influencer l’islam global sans une remise en cause théologique et politique de la part de ces mêmes États qui l’ont instrumentalisé et qui commencent à en subir les effets «Frankenstein»? C’est en premier lieu vers l’Arabie Saoudite que se portent les regards critiques. Mais la Turquie elle-même devra être confrontée au même questionnement étant donné son rôle actif dans l’instrumentalisation du salafisme en Syrie face au nationalisme kurde.

Donald Trump est reçu en France cette semaine par Emmanuel Macron. Peut-on s’attendre à ce que ce sujet soit au cœur de leurs discussions?

En tous les cas, Emmanuel Macron a préparé le terrain, avec ses déclarations sur la Syrie et le rôle de la Russie: maintien à moyen terme d’Assad, spectre d’un État failli, coopération avec la Russie sur le dossier terroriste. Il a d’ailleurs semé le trouble parmi certains de ses soutiens qui se sont sentis visés par sa pique sur le «néoconservatisme». En s’exprimant de la sorte, c’est vraisemblablement la ligne d’Hubert Védrine qui a été privilégiée. Le choix des priorités, la crainte d’un énième État failli dans la région auraient dû être privilégiées dès le début. Pour autant, je ne crois pas qu’il y aura d’alignement sur Moscou. Traiter correctement la Russie, c’est s’assurer de pouvoir aussi négocier durement avec elle. Cela s’appelle de la diplomatie et il est inutile de parler de Realpolitik.

 

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